Café filosófico: Ensinar a identidade terrena

“O destino planetário do gênero humano é outra realidade até agora ignorada pela educação. O conhecimento dos desenvolvimentos da era planetária, que tendem a crescer no século 21, e o reconhecimento da identidade terrena, que se tornará, cada vez mais, indispensável a cada um e a todos, devem converter-se em um dos principais objetos da educação.

Convém ensinar a história da era planetária, que se inicia com o estabelecimento da comunicação entre todos os continentes do século 21, e mostrar como todas as partes do mundo se tornaram solidárias sem, contudo, ocultar as opressões e a dominação que devastaram a humanidade e que ainda não despareceram.

Será preciso indicar o complexo de crise planetária que marca o século 20. Mostrando que todos os seres humanos, confrontados, de agora em diante, com os mesmos problemas de vida e morte, partilham um destino comum”

Edgar Morin, Sete Saberes Necessários à Educação do Futuro

Sete Saberes Necessários à Educação do Futuro (2000) é um dos meus livros de cabeceira há muitos anos. Cito-o em palestras, artigos e livros, sempre com o entusiasmo de quem acabou de se deixar arrebatar por ideias tão provocativas e libertárias. Edgar Morin, o autor, inclui-se na minha lista das mais importantes referências intelectuais. Acompanho-o como leitor há quatro décadas. Mais do que leitor, tornei-me seu discípulo em 2014 quando o conheci pessoalmente num curso sobre liderança sustentável que idealizei com amigos, na Sorbonne, em Paris. Experiência memorável.

Naquela ocasião, tive a oportunidade de confessar não apenas o meu apreço mas, sobretudo, o quanto Sete Saberes modificou a minha maneira de tratar a educação num contexto mais amplo de sustentabilidade. Contei-lhe ainda que enxergava na obra uma espécie de manifesto sobre a esperança, observação a que ele reagiu com um largo e sereno sorriso.

Antológico da primeira à última linha, Sete Saberes trata da transformação e da formação, do movimento de reconexão de cada um de nós com todos nós e da reconexão de cada um de nós com a natureza que nos empresta a vida. Morin é um pensador amoroso cuja proposição é a da esperança. Não no sentido reativo do termo, o de esperar passivamente que algo bom aconteça como oferenda do destino. Mas no sentido proativo do “esperançar” pregado pelo educador Paulo Freire, aquele que evoca a ideia ativista de imaginar com fervor, levantar-se, correr atrás e construir o que se deseja

Esperançar é algo que está na base da doutrina pragmática dos 17 ODS e dos seus 169 objetivos da ONU.

E é também um preceito que brota de cada linha do primeiro importante relatório sobre desenvolvimento sustentável, Nosso Futuro Comum (1988) e de sua mensagem-chave: consumir e produzir hoje sem prejudicar o direito das próximas gerações aos mesmos recursos naturais que os nossos antepassados nos deixaram como legado.

Em Sete Saberes, Morin se propõe a refletir sobre o necessário reencontro do homem consigo mesmo, em todas as suas dimensões, celebrando, por exemplo, a mágica religação do indivíduo com a natureza como expressão de uma única manifestação da vida, sem dicotomias e sem espaço para uma existência predatória e desagregadora.

Vejo Sete Saberes como uma certidão do pensamento complexo e ecologizado, uma obra de relevância única capaz de relacionar, contextualizar e reunir diferentes saberes ou dimensões da vida. E também de pregar uma reumanização da humanidade, com base em mentes e corações mais abertos, escutas mais sensíveis, pessoas mais responsáveis e comprometidas com a transformação de si e do mundo.

Embora sua mensagem seja originalmente sobre educação, dirigida a educadores, o livro se aplica, mais do que metaforicamente, a todos aqueles que estão em papeis de educação—sejam eles pais, mães, tutores, jornalistas, formadores de opinião e líderes de governos, organizações da sociedade civil e de empresas.

Estende-se também aos que estão em processo vivo de autodesenvolvimento, aperfeiçoando virtudes como empatia, solidariedade, altruísmo e justiça. Alcança todos aqueles que, conseguindo sair da sua bolha individualista, têm se aberto para a ideia redentora de que enfrentar a grande crise planetária (social, econômica, ambiental e política) requer, como propõe Morin, o desenvolvimento da compreensão, da condição humana, da cidadania planetária e da ética do gênero humano.

O conhecimento, segundo Morin, precisa ser transdisciplinar. Se quiser ser efetivo, deve considerar não apenas as necessidades dos indivíduos como objetos de um sistema mercantilista de relações no qual eles valem pelo que sabem e por como vendem o que sabem; mas sujeitos, que valem pelo que são, numa equação que exige incorporar também a relação com a sociedade e a natureza.

Entre os saberes propugnados por Morin está o conhecimento pertinente. Segundo ele, os saberes se encontram equivocadamente apartados nos sistemas de ensino atuais. E essa separação prejudica compreender, num mundo complexo, as relações mútuas e as influências recíprocas entre as partes e o todo.

Para fortalecer a importância dessa reflexão, recorro ao exemplo das mudanças climáticas. Talvez este seja, no momento, um dos grandes desafios da humanidade. Senão, o seu principal contratempo.

De acordo com os cientistas do clima, estamos esgarçando os limites do aumento da temperatura média do planeta. E, em 2024, ultrapassamos pela primeira vez a marca de 1,5º Celsius considerada segura pelos estudiosos, a partir da qual a humanidade passará a ter que exercitar um nível de resiliência ainda não praticado.

Este parece, a princípio, um problema complexo, do tipo que só pode ser discutido entre físicos, climatologistas e meteorologistas, nas grandes universidades, com base numa linguagem hermética e num repertório de difícil acesso a leigos.

Mas a crise do clima não é apenas uma crise ambiental cuja resposta se circunscreve a um círculo de experts.

É também uma crise econômica, pois os impactos do aquecimento global, e a consequente intensificação dos fenômenos climáticos, afetam as balanças comerciais dos países.

Também é uma crise social importante na medida em que as pessoas mais pobres estão sendo as primeiras a sofrerem os efeitos lesivos de inundações, furacões, falta de água e de segurança alimentar.

Também é uma crise política. Governos de países precisarão superar a defesa muitas vezes egoísta de sua soberania geopolítica e dos seus interesses comerciais para propor políticas urgentes e eficazes de redução das emissões de gases de efeito estufa até 2030.

E é ainda uma crise de origem ética. A saída para ela passa necessariamente pelo reconhecimento, por parte de cada indivíduo, de que a natureza não está a nosso serviço, e que, sendo, a rigor, extensão dela, não podemos pressionar os seus recursos a ponto de esgotá-los. Ao pregar a necessidade de uma reconexão do indivíduo com a natureza, Morin trata da ideia redentora de abandonarmos, de uma vez por todas, o mero papel de usuário dos seus serviços.

Ainda segundo Morin, o estado atual de degeneração do patrimônio natural requer que escutemos afetivamente “suas dores e mortes.” Ou suas dores e mortes, mais do que uma licença poética, serão crescentemente nossas dores e mortes.

A perspectiva da crise climática como um problema exclusivo de climatologistas acaba por empobrecer o conhecimento disseminado no debate. Compartimentaliza, desumaniza e nos afasta da ampla mobilização necessária à solução do problema.

Observa-se esse empobrecimento, por exemplo, quando professores ensinam as mudanças climáticas apenas como um conjunto de apontamentos científicos abstratos, ou quando, na mesma linha, tratam a Amazônia como uma grande mancha verde no mapa do Brasil, um santuário ecológico onde habitam comunidades indígenas, deixando de lhe conferir sua verdadeira importância geopolítica na regulação do clima global.

É notória a ausência de contextualização quando jornalistas apressados fazem a cobertura de grandes secas, queimadas e enchentes como se esses fenômenos representassem uma ocorrência meteorológica aleatória, sem destacar a correlação antrópica já conhecida com o atual modelo de produção e consumo e, por tabela, com o quadro de mudanças climáticas.

A visão cindida, não sistêmica e não interdependente, salta aos olhos quando organizações da sociedade civil realizam campanhas públicas pelo consumo consciente de água e energia sem, no entanto, ressaltar que o modo como escolhemos produtos num supermercado, por exemplo, pode contribuir muito mais para melhorar ou piorar a situação de aquecimento global.

Uma abordagem simplista, incapaz de possibilitar a identificação dos nexos de causa e efeito, cria as condições para uma indiferença alienante: se o problema não é nosso, mas do outro distante ou do “especialista”, então por que deveríamos pensar nele e, mais ainda, participar de sua solução. Impossível compreender a crise climática e suas extensões sem considerar uma perspectiva orientada por visão sistêmica e uma noção de interdependência. Sem assimilar profundamente, como nos sugere Morin, o sentido da cidadania terrena, e incorporar o entendimento de que, confrontados com nossos “problemas de vida e morte,” partilhamos, querendo ou não, um destino comum pelo qual somos todos responsáveis.