.svg)
.svg)
Uma das mais inspiradoras definições de Morin é a da “antropoética”, nome que ele confere à ética do gênero humano. Segundo o pensador francês, a antropoética supõe a decisão consciente de, entre outras coisas, trabalhar para a humanização da humanidade, alcançar a unidade planetária na diversidade, respeitar, no outro, a diferença e a identidade, e desenvolver as éticas da solidariedade e da compreensão.
A antropoética, na visão de Morin, exerce um papel relevante como vetor contemporâneo da esperança. Praticá-la ou não, na plenitude de suas possibilidades, depende do nível de cidadania planetária de cada um de nós. Nem todos os indivíduos encontram-se no mesmo estágio de consciência e desenvolvimento humano.
A este ponto da reflexão, recorro ao filósofo norte-americano Ken Wilber, fundador da chamada Teoria integral. Para ele, a humanidade é formada por grupos em quatro estágios gerais de desenvolvimento de consciência. E todo nós podemos identificar, no nosso dia a dia, indivíduos com tais características.
Se imaginarmos uma espiral evolutiva, como propõe Wilber, na primeira camada estão os egocêntricos. São indivíduos extremamente autocentrados para os quais o mundo e a vida se resumem a eles próprios e às suas rotinas. Suas relações, incluindo as amorosas, são sempre pragmáticas e utilitárias. Narcisistas, estão ocupados demais consigo próprios para participar de uma assembleia de condomínio, ir à reunião de pais e mestres, solidarizar-se com o amigo doente no escritório, visitar os pais envelhecidos ou mesmo brincar com o filho no parque.
Demasiadamente individualistas, não se conectam com o outro nem com a natureza. A natureza, aliás, é apenas uma coleção de cenários para o filme que escolheram viver. O outro apenas faz figuração. Ambos são desimportantes. Indivíduos típicos deste modelo mental são aqueles que, no avião, compram as duas cadeiras ao lado para não serem “incomodados por outras pessoas”, são os que deixam lixo nas praias sem se importar com o impacto do ato para as pessoas e o os ecossistemas, são os líderes que insistem, por conveniência, no uso energético do petróleo e do carvão, sem qualquer preocupação com a escalada do aquecimento global que nos afeta a todos.
Na segunda camada, encontram-se os etnocêntricos. Ao contrário dos egocêntricos, eles enxergam e se preocupam com o outro desde que o outro pertença à sua família ou à sua tribo, que tenha algo em comum—time de futebol, nacionalidade, religião, hoby, ideologia, raça, sangue.
Para Wilber, 70% da população mundial ocupa os níveis ego e etnocêntricos. Vivem a ilusão consentida de que eles e seus coletivos próximos se bastam. E que todo o resto é um mero detalhe.
Não festejaram a queda do muro de Berlim, em 1989, porque o assunto só interessava aos alemães, comunistas e capitalistas.
Não se emocionaram com a história de cidadão negro, George Floyd, morto em 2020 por policiais norte-americanos, porque racismo é problema da violência do outro.
Não se solidarizaram pela morte de quase 700 mil brasileiros, vitimados pela Covid-19, porque a doença não atingiu nenhum familiar ou amigo.
Não sentiram nada pela morte de 15 mil japoneses no tsunami de Tohoku, em 2011, além de alívio por não haver tsunamis no Brasil.
Na terceira camada, situam-se os mundicêntricos. São indivíduos que olham para além do seu limitado território afetivo e se importam com todos os seres humanos, independentemente da origem, nacionalidade, etnia, religião e ideologias. Acreditam, de fato, na noção solidária de que a terra é a nossa pátria.
O mundicêntrico, a rigor, situa-se no primeiro estágio de consciência em que as pessoas estão preparadas, de algum modo, para exercer a cidadania terrena proposta por Morin.
Na quarta camada, estão os cosmocêntricos. Prefiro chamá-los de ecocêntricos, em homenagem a Otto Scharmer, criador da Teoria U. São indivíduos que se importam com tudo o que vive e acontece no universo, não só com os seus 8 bilhões de habitantes, mas com o escasseamento dos recursos naturais, a perda da biodiversidade, a extinção de raças animais, as ameaças à democracia, a crescente insegurança alimentar e o funesto avanço das mudanças climáticas. Para eles, a Terra é nossa casa e jardim comuns. Zelar por sua integridade é cuidar do que nos protege, nos dá vida e nos confere identidade.
Em sua proposta de teoria, Wilber definiu oito estágios de evolução da consciência. E os dois últimos, denominados Integral e Super Integral, representantes do mais alto grau evolucionário, abrigam indivíduos que se caracterizam por não serem materialistas, mais espiritualizados, que enxergam o todo, valorizam a dignidade humana, e são orientados por propósitos, valores, vocações e o desejo de deixar um legado positivo.
Um bom exemplo para entender as quatro classificações é o consumo consciente. Não mais do que 30% da população mundial, segundo o filósofo norte-americano, indivíduos mundicêntricos e ecocêntricos são ativos consumidores conscientes porque possuem elevado senso de comunidade global. Levam em conta, na hora de comprar produtos, os impactos gerados para as pessoas e o meio ambiente. Avaliam a pegada de carbono. Cobram o rastreamento de produtos. Não admitem trabalho social ou escravo na cadeia de valor. Contestam práticas de desrespeito a direitos humanos
O ato de compra é, sobretudo, um ato de cidadania. E pode ser utilizado para punir ou premiar marcas e empresas segundo o seu comportamento mais sustentável.
Ecocêntricos foram Gandhi, James Lovelock, Chico Mendes e Richard Attemborough. Ecocêntricos são Marina Silva, Paul Polman, Greta Thunberg, António Guterres e todos os líderes sustentáveis de governos, empresas e ONGs, que estão tornando suas organizações mais éticas, transparentes, íntegras, respeitosas em relação às pessoas e cuidadosas em relação ao meio ambiente.
Líderes ecocêntricos são mais cuidadores e mais empáticos do que a maioria das pessoas. Praticam uma virtude feminina, que é o cuidar. São atentos, preocupados e zelosos em relação aos colaboradores e às pessoas em geral. Horizontais e dialógicos, mais do que escutadores ativos são escutadores afetivos. Importam-se, de verdade, com os outros. São coerentes, altruístas, solidários e justos. Não acreditam em prosperidade que não seja para todos. Em tempos de crise, são os primeiros a mostrar apoio. Não só com palavras, mas com atitudes. Podem abrir mão de um negócio lucrativo, se acharem que ele coloca em risco pessoas e meio ambiente.
Líderes ecocêntricos são mais inclusivos. Não se importam em ser ou parecer vulneráveis. Agem com transparência. São plurais.
Rejeitam as mentiras, ainda que convenientes. Preferem as verdades, ainda que duras. Abominam qualquer tipo de discriminação. Vivem bem com a diversidade e, mais do que isso, extraem riqueza das diferenças nas formas de ser, ver, sentir e pensar. Humildes, gostam de aprender com o outro.
Líderes ecocêntricos são também mais éticos. Intuitivos, ativistas e extremamente coerentes, gostam de servir a causas, de inovar e de educar pessoas. Praticam o walk the talk. Foram os primeiros a entenderem e praticarem o conceito de sustentabilidade na gestão dos negócios. Não admitem nenhum tipo de decisão que coloque em risco a segurança e a vida das gerações futuras.
Líderes ecocêntricos têm o ego sob controle, trocaram o “eu” pelo “nós.” Querem ser “melhores para o mundo”, por isso priorizam os interesses de todos os stakeholders. Fortalecem os elos de confiança, são colaborativos, lideram pelo exemplo. Olham a realidade sob uma perspectiva sistêmica e de interdependência.
Analisando o que nos propõem Morin e Wilber, mudar a consciência coletiva na direção de uma cidadania terrena exigirá uma transformação de consciências individuais. Felizmente, elas não são estanques. Mas estão atreladas a vivências, conhecimentos, estados mentais, crenças boas ou tóxicas. E o desafio, apesar de grande e complexo, vale a pena.
