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“Todos nós precisamos de alimento para a psique, é impossível encontrar esse alimento nas habitações urbanas, sem uma única mancha de verde ou árvore em flor; necessitamos de um relacionamento com a natureza; precisamos projetar-nos nas coisas que nos cercam; o meu ‘eu’ não está confinado no corpo; estende-se a todas as coisas que fiz e a todas as coisas à minha volta, sem estas coisas não seria eu mesmo, não seria um ser humano. Tudo que me rodeia é parte de mim.
[..] "A vida natural é o solo em que se nutre a alma" (JUNG, 2011, v. 8/2, par. 800)
[...] “Mesmo assim há muita coisa que me preenche: plantas, animais, nuvens, o dia e a noite, e o eterno que há no homem. Quanto mais acentua a incerteza em relação a mim mesmo, mais aumenta meu sentimento de parentesco com todas as coisas.” (JUNG, 1987, p. 310).”
Carl Gustav Jung (excertos)
Não existe cidadania terrena sem uma reconexão do homem com a natureza.
Muito antes dos grandes debates ecológicos, iniciados nos anos 1990, o psiquiatra suiço Carl Gustav Jung (1875-1961), autor conhecido por conceitos como individuação, arquétipos e sincronicidade, já fazia uma crítica à atitude de desligamento do homem do seu meio.
Durante toda a sua vida, o psicanalista amou a natureza nas suas mais diversas manifestações. O contato com árvores, rios, lagos e pequenos animais de criação foi fundamental no processo de constituição de sua personalidade, de suas concepções científicas e de sua maneira de ver a vida.
Sua obra traz inúmeras referências à natureza.
Como somos parte da natureza—acreditava—guardamos os traços arquetípicos de nossa ancestralidade. Abandonar nossas raízes, segundo ele, significa uma espécie de cisão de nós mesmos, o que talvez explique, na essência, e sem querer simplificar, a gênese da crise climática que vivemos hoje.
Suas ideias certamente influenciaram uma linha de pensadores em relação à participação cada vez maior da psicologia nas discussões da crise ambiental. O que une esses profissionais é a crença de que não existe problemas ambientais. Mas problemas humano-ambientais. E um vácuo ético que precisa ser preenchido com uma religação do homem com a sua fonte ancestral de vida.
Na visão de alguns seguidores de Jung, a crise ambiental impacta a psique humana e explica patologias contemporâneas como a ansiedade climática, ou ecoansiedade—um sentimento generalizado de angústia e preocupação com os efeitos das mudanças climáticas, incêndios florestais, chuvas e enchentes de grande volume e ondas extremadas de calor que resultam em desproteção, melancolia e desesperança.
Tudo o que pertence à realidade externa—afirmava Jung-- ocupa em nós um lugar interno. O sol, a água, as plantas, os animais, tudo vive em nós, na forma de arquétipos—imagens, símbolos e valores.
Abro um...Segundo o professor Jean Paul Metzger, professor titular de ecologia da USP, duas visões sobre a relação sociedade-natureza se contrapõem nas últimas décadas.
Uma utilitarista, e por que não dizer mercantilista, segundo a qual a natureza é provedora de bens e serviços. Seus recursos podem ser convertidos em valores monetários. E incorporados ao sistema econômico. Como valem dinheiro, promover a sua conservação é, acima de tudo, um bom negócio.
Você já deve ter ouvido falar que os serviços ecossistêmicos valem algo como 33 trilhões de dólares. E que as abelhas, os mangues e as áreas verdes são muito valiosos porque ajudam no controle de pragas, na criação de peixes e na proteção contra enchentes, como as que destroem cidades. Abordagem meramente econômica.
Há uma outra corrente, formada por biólogos e naturalistas, que é crítica ao pragmatismo dos que acham que a natureza existe para nos servir. Prega uma nova ética, segundo a qual a natureza, e todas as suas espécies, devem ser protegidas pelo seu valor intrínseco e porque representam o resultado de um longo processo evolutivo cujo equilíbrio o humano não tem o direito moral de abalar.
Dessa fonte de visão protetiva nasceu, por exemplo, o conceito das unidades de conservação, tão contestadas por desmatadores, que defendem uma reserva da biodiversidade livre da ação dos humanos.
Nenhuma das duas visões parece ter sido tão suficiente na geração de políticas públicas e ambientais mais eficazes. Uma das razões para tanto pode ser o fato de que ambas reforçam a dicotomia sociedade-natureza (exatamente o contrário do que prega Morin), desconectam o humano da natureza, conferindo-lhe o poder de decidir sobre o seu destino.
Surge uma terceira linha de raciocínio, segundo Metzger: a que defende que todos fazemos parte de um grande sistema socioambiental, como a Gaia de Lovellock, única, viva e inteligente.
E que esse sistema deve ser compreendido como um conjunto de valores relacionais: o caminho é a harmonia do homem com as demais espécies, a coexistência equilibrada, privilegiando o que culturalmente cada sociedade considera como atitudes para uma vida boa e equilíbrio.
Essa visão integradora, de reconexão do homem com a natureza, sem dicotomias, certamente potencializa as soluções para os problemas ambientais.
Compreendermo-nos como parte de um sistema complexo e interdependente, em que ações ruins produzem reações adversas como as pandemias e as mudanças climáticas, nos torna mais responsáveis por um projeto comum de coexistência harmoniosa. Transforma-nos em sujeitos de soluções, em vez de objetos de problemas.
A esta altura, recorro ao antropólogo, sociólogo e filósofo francês Bruno Latour (1947-2022)
Ele acreditava—e eu também—que a crise ecológica (e suas crises convergentes, provocadas pelos humanos) decorre da separação entre a natureza e a cultura.
Essa cisão foi uma construção histórica conduzida pelas sociedades modernas. E teve início, segundo ele, com o renascimento científico, que dessacralizou o mundo e fez emergir as ciências de base cartesiana. Os cientistas passaram então a dominar a natureza.
Para os povos indígenas—lembra Latour—não existem palavras diferentes para designar natureza e cultura. Uma e outra estão interligadas. Isso explica, originariamente, porque a biodiversidade segue mais protegida em territórios ocupados por populações indígenas. E, paradoxalmente, explica também apor que as sociedade tidas como modernas tendem a minimizar as sabedorias tradicionais e tentam impor uma visão de mundo supostamente superiora—na verdade, produto de uma redução simplista da complexidade do mundo.
O que Latour chama de ideologia da separação está em processo de falência. Vivemos uma crise de identidade porque não podemos mais ser representados por uma noção perversa de oposição entre cultura e natureza. Dualismo típico da modernidade, assim como o entre humanos e não-humanos, está em colapso. Para Latour as visões integradas de natureza-cultura indígenas e ameríndias têm muito a nos ensinar se quisermos aprender coabitar com outros seres em vez de inabilitar nossa coexistência
